Level III

Chapter 3
Reading

IC3

IC3 (translation) | TIF | IT | TOEFL | Best Answer
Language Lessons
Assessment

---

Topic: Health/ Sức Khoẻ/ سلامت و بهداشت

Guiding Question: What are effective pathways to health in your culture?	Câu hỏi hướng dẫn: Cách nào có hiệu quả để giữ gìn sức khoẻ trong văn hoá của bạn?
	سوال راهنما: راه های موثّر دستیابی به سلامت و بهداشت در فرهنگ شما کدامند؟

 

 

Skills:

In this chapter you will do these things:

English Language Skills:

• Trauma-Related Vocabulary: Disasters, Emotions, and Conditions/Reactions
• Reading University Texts or Journal Articles
• Reading Non-fiction for Academic Purposes
• Reading Fiction for Academic Purposes: A Strategy for Reading Novels

 Vietnamese Language Skills:

IC3 Skills: Looking at Life Through a Trauma Lens:

“We are All Neighbors,” “What If? 9-11 and Breaking the Cycles,’ and “The Trauma Vortex in Action in the Middle East”

Taking It Further: Healing Trauma

“Why Stories?” and “Mandalas: Making Order Out of Disorder”

Appendix: Glossary of Disaster Terms

Intercultural Communicative Competence

Looking at Life Through a Trauma Lens

Below are three articles that say that if we understand people and cultures as victims of trauma and respond to them in ways that bring healing to trauma, we may all be in a better place—the world would be in a better place. Read through the articles keeping these questions in mind:

• Has there been trauma in your own life or in the lives of your family?
• Do your people or does your culture suffer from a trauma or traumas?
• How have you, your people and/or your culture responded to trauma?
• Has healing of the trauma(s) occurred or are you, your people and/or culture spinning in a cycle of trauma that spawns more trauma to yourselves and to other?
• What are some ways in which healing can happen?

We Are All Neighbors
by Peter A. Levine, Ph.D.

''despite our differences, we're all alike. Beyond identities and desires, there is a common core of self -- an essential humanity whose nature is peace and whose expression is thought and whose action is unconditional love. When we identify with that inner core, respecting and honoring it in others as well as ourselves, we experience healing in every area of life.''

-- Joan Borysenk

''Minding the Body, Mending the Mind''

Technology and the growth of our populations are bringing us into a world where time and distance do little to separate us. At the same time, we face serious threats to ourselves and our planet including war, terrorism, nuclear weaponry, a growing split between haves and have-nots, and environmental destruction. Citizens in our inner cities randomly destroy property and life as the effects of years of accumulated stress, hostility, and economic oppression combine and ignite. The outlook becomes even more grim when we consider the frightening potential for violence in a soon-to-be mature generation of children born with crack and cocaine addictions.

As our communities become more interconnected, it becomes ever more imperative that we learn to live and work together in harmony. We have problems which will destroy us if we cannot work together effectively to solve them. Yet, rather than negotiating economic, ethnic, and Geographic issues, communities—even entire nations—seem bent on destroying one another. Indeed it is to these issues that the causes of war are often ascribed. But are they the root causes? The hope for our survival as a species and planet may lie in our ability to answer this question.

Why Do Humans Kill, Maim and Torture One Another?

Even when competing for their most basic resources - food and territory - animals typically do not kill members of their own species. Why do we? What has happened to propagate large-scale killing and violence as human populations have increased in number and complexity? While there are many theories of war, there is one root cause that seems not to have been widely acknowledged. And yet it is perhaps the single most important root cause of the form modern warfare has taken. Its perpetuation, escalation, and violence, at least, can be attributed to post traumatic stress. Our past encounters with one another have generated a legacy of separation, prejudice and hostility. This legacy is a legacy of trauma fundamentally no different from that experienced by individuals-except in its scale.

The re-enactment of trauma in the form of potentially harmful behaviors is one of the strongest and enduring reactions that occurs in the wake of trauma. Once an individual has been traumatized, it is almost certain that he or she will continue to repeat or re-enact parts of that experience in some way, to be drawn over and over again into situations which are reminiscent of the original trauma. When that person has been traumatized by war, the implications are obvious.

Let's review what happens when a person is traumatized. First, their internal system will remain aroused-they are always on edge, unable to relax or tune down. They are constantly aware of a pervading sense of danger and suspicious of everything and everyone. Not knowing why they feel that they are in danger causes fear and reactivity to escalate which, in turn, amplifies a need to identify the source of the threat. Propelled by the tremendous terror and rage that lurks just beneath the surface of their experience, they are unconsciously driven into re-enactments to help regulate the on-going escalation of arousal.

Imagine now an entire population of people with a similar post-traumatic history. In fact, imagine two such populations located in the same Geographic region, perhaps with different languages, colors, religions or ethnic traditions. The consequences are inevitable. The disturbing arousal with its on-going perception of danger is now explained. The threat has been located: It is them. The enemy.

What will happen? Croatian civilians are sawed in half by Serbian soldiers. Atrocities are committed in turn by Croatian troops. Dozens of cease fires are called and each time the result is the same: the urge to kill and destroy takes over and the insanity once again prevails. The urge to kill, to maim and mutilate seems unstoppable-these two ''neighbors'' seem compelled to slaughter each other, to destroy one another's homes and any hope for economic security in their future.

This example of brutality is hardly unique to Yugoslavia. Tear a page from any news magazine: Kurds, Iraqis, Irish, English, Blacks, Whites, the list is endless. While war is complex and can hardly be attributed to a single cause such as trauma, nationalities which must live in close proximity do have a disturbing tendency to make war on one another. This is a pattern which has played and replayed innumerable times in recorded history and probably before. Histories of trauma have a frightening potential to be reenacted in the form of violence.

The Serbs and Croats have been repeating their violence as virtual instant replays of World Wars I and II. Middle East nations can readily trace their replays to Biblical times. And even when actual wars do not repeat with the kind of ferocity and brutality that are seen regularly around the globe, suffering in the form of societal dislocation, child abuse and other forms of hatred will. There is no avoiding the traumatic aftermath of war; it reaches into every segment of society.

Transforming Cultural Trauma

Just as the effects of individual trauma can be transformed, the aftereffects of war on a societal level can also be resolved. Different peoples can and must come together with a willingness to share rather than to fight, to transform trauma rather than to propagate it. And there is a place to begin. The innocence of our children can provide the bridge that enables all of us to experience closeness and bonding with those we may formerly have regarded with animosity.

Several years ago, Dr. James Prescott, then at the National Institute of Mental Health, engaged in some important anthropological research on the effect of infant and child rearing practices on the prevalence (or absence) of violence in aboriginal societies. He found that the societies in which child rearing was characterized by close physical bonding and stimulation through rhythmical movement had a low incidence of violence. Conversely, the societies with diminished or punitive physical contact with their children showed clear tendencies towards violence in the forms of war, rape and torture.

As we know from the studies of Dr. Prescott and others, the time around birth and infancy is a critical period. It is here that the infant assimilates the states of its parents with regard to basic security and ability to regulate arousal. When parents are traumatized, they have difficulty imprinting their young with this sense of basic trust and resource. And without this sense of trust, children are more vulnerable to later trauma. One solution to breaking the cycle of cultural trauma is to involve infants and their mothers in an experience that generates trust and bonding before the child has completely assimilated the parents' anxious state.

In Scandinavia, I am involved in some exciting work inspired by my Norwegian colleagues. This project uses what we know about this critical period around infancy to allow not just one individual, but an entire group of people to begin transforming the trauma their past encounters have brought about. All this method of bringing people together requires is a room, a few simple musical instruments, and some blankets strong enough to hold a baby's weight, all of which are readily available nearly anywhere at little or no cost. Once a group of people have participated in the experience they can easily be trained to replicate it for others. The impact of this experience is so powerful that participants want to spread it throughout their communities, and many of them do.

The process works as follows: A group composed of mothers and infants from opposing factions are brought together at a home or a community center. The encounter begins with this heterogeneous group of mothers and their infants taking turns teaching one another simple folk songs of their respective cultures. Holding their babies, the mothers dance while they sing the songs to their children. A facilitator uses simple instruments to enhance the rhythm in the songs. The movement, rhythm, and use of the voice in song strengthen the neurological patterns which produce peaceful alertness and receptivity. As a result, the stuckness and fixation that generations of strife have produced begin to soften.

At first the children are perplexed by these goings on, but soon they become more interested and involved. They are enthusiastic about the rattles, drums and tambourines which the facilitator passes to them. Characteristically without rhythmical stimulation, children of this age will do little more than try to fit objects such as these into their mouths. Here, however, the children will join in generating the rhythm with great delight, squealing and cooing as well.

Because these infants are not blank slates, but highly developed organisms, even at birth, they send signals which activate their mothers' deepest sense of serenity, responsiveness and biological competence. In this healthy exchange, the mothers and their young feed off each other in an exchange of mutually gratifying physiological responses which in turn generate feelings of security and pleasure. It is here that the cycle of traumatic damage begins its transformation.

The transformation continues as the mothers place their babies on the floor and allow them to explore. Like luminous magnets the babies gleefully move toward each other, overcoming barriers of shyness as the mothers quietly support their exploration from a circle around them. The joy and mutual connection that is generated by their small adventure is difficult to describe or imagine-it must be witnessed.

The group then continues with smaller groups of a mother and infant from each culture working together. The two mothers swing their infants gently in a blanket. These babies aren't just happy, they are completely blissed out. They generate a roomful of love which is so contagious that soon the mothers are smiling at each other and enjoying an experience of deep bonding with members of a community that earlier they feared and distrusted. The mothers leave with renewed hearts and spirits that they are eager to share with others. The process is almost self-replicating.

The beauty of this approach to community healing lies in its simplicity and its effectiveness. An outside facilitator begins the process by leading the first group. After that, certain of the mothers who have participated can be trained as facilitators for other groups. The primary attributes required by a facilitator are an acute sensitivity to timing and to interpersonal boundaries. It is our experience that for certain individuals, these are skills that can be easily learned through a combination of participatory experience and didactic explanation. Once trained, the mothers become ambassadors of peace within their own communities.

Experiences such as the one just described can bring people together so that they can again live in harmony, even if the experience itself does not completely heal all the aftereffects of trauma. Trauma's impact is different for each individual. And each individual must at some point accept the responsibility their own healing, healing which will never happen if we must continually wage war on our neighbors.

Nationalities which live in close proximity can break the generational cycle of destruction, violence and trauma which holds them hostage. By utilizing human organism's capacity to register peaceful aliveness, even in the web of traumatic defensiveness, we can all begin to make our communities safe for ourselves and our children. Once in safe community we can begin the process of healing that the traumatized psyche so desperately needs.
…

Circle of Trauma, Circle of Grace

''Since wars begin in the minds of men, it is in the minds of men that we have to erect the ramparts of peace''

UNESCO Charter

Resiliency to stress and trauma, the development of basic trust and the capacity for enduring personal and peaceful relationships are forged during a critical period of life. In the womb, at birth and in the first few months of life, mothers exposed to the trauma and chronic worry that is always associated with war and threat, pass this stress onto their fetuses and newborns through a delicate set of physiological, chemical and emotional messages.

The experience just described offers a gentle alternative to the destructive cycle of trauma, suffering, and violence by allowing the biological imperative for natural bonding and love to assert themselves. By helping to promote neurological responses which enhance relaxed alertness, security and trust, this experience interrupts the cycle of trauma at three key points:

First, it reduces stress in the newborn. While we would like to promote healing measures even during pregnancy, our first opportunity to intervene in the cycle of trauma is in infancy. The experience just described helps to neutralize the effects of the mother's stress that has already been passed to the fetus. The timing of this intervention is critical. The mother under stress is less able to meet increased demands of a stress gestated new born, she will in turn experience greater frustration and worry. And in a horribly vicious cycle, her agitation will be ''absorbed'' by the already distressed infant, making it ever more difficult to comfort . . . making the mother feel less adequate and more helpless, etc.

The effect of the experience then is to help reduce this part of the distress frustration-distress cycle by restoring the relaxed alertness that is lost in the wake of trauma and stress.

Secondly, the experience promotes the mutually beneficial effects and maternal-infant bonding which can occur only when relaxed alertness is established in both infant and mother. And, as Prescott's studies suggest, without close physical bonding, as these children grow up, the societies they populate will have increasing tendencies for violence.

Thirdly, in this experience, mothers and infants of both tribes, nations, ethnicities, color, religions, etc., are developing close bonding and promoting cooperative behaviors towards each other. It is, of course, through cooperative bonds that the conflicts and tensions which can trigger war and violence are diffused.

''Give me a place to put my lever'', exclaimed Archemedes, ''and I will move the world.'' In a world of conflict, destruction, and trauma, we find this fulcrum in the close physical, rhythmic, pulsation between mother and infant. It lies within the human organism's capacity to register peaceful, aliveness, even in the web of traumatic defensiveness. It is through the body's capacity for aliveness and bonding that the generational circle of destruction, violence and trauma begins to unwind towards the circle of cooperation and grace for which we all so deeply yearn.

Epilogue or Epitaph?

An Armenian villager laments, ''It will be a hundred years before I can talk to my neighbor again.'' In America's inner cities, pressures rise to the brink of destructive chaos and then crash into it. In Northern Ireland, people separated only by clothes-lines and different religions watch their children waging war rather than playing it.

Un-traumatized humans prefer to live in harmony if they can. Yet traumatic residue creates a concomitant belief strengthened by unconscious underpinnings that we are unable to surmount our hostility and that misunderstandings will always keep us apart. The experience of bonding described here is only one example of the many concepts and practices that are being generated at the Foundation for Human Enrichment to address this most serious dilemma. We are designing others to bring pregnant women, older children and fathers into the circle as time, money and opportunity become available.

These approaches are not panaceas, but they are a place to begin. They offer bright hope where political solutions alone have not worked. The holocaust, conflicts in Iraq and in Yugoslavia, the recent riots in Los Angeles and other cities-all of these encounters have been traumatic for the world community. They also portray too graphically the price we will pay as a society if we leave the cycle of trauma intact. We must be passionate in our search for effective avenues of resolution. Not just peace, but survival itself, depends on it.

We live in a world that has become increasingly complex and increasingly ridden with danger in spite of progress toward peace between nations. As we have discussed, trauma, once fully developed, has a compelling tendency to be re-enacted. When such re-enactments reach a scale which affects entire populations, we are at risk for extreme violence however good our intention toward peace may be. Nature is no fool. Evolution happens as result of forces which threaten to destroy the species. For us, trauma is one such force.

Trauma cannot be transcended. It is an inherent part of the primitive biology which brought us here, biology which cannot be changed without completely redesigning us down to our very cells. The only way we will be able to release ourselves, individually and societally, from re-enacting our traumatic legacies is by transforming them. And we can only do so by addressing the problem at its roots in our physiology. Working with physiological and neurological patterns gives us at once the instinct of the animal and the intelligence of the human being. Lacking either we are doomed to repeat our hostilities until none of us remain. With the two together we can move forward on our evolutionary path and become more truly human-able to use all the capacities that are ours, able to perceive and enjoy our world, able to bring our children into a world that is safe.

http://www.traumahealing.com/art_neighbors.html

In the 6 th Chapter of her book, The Little Book of Trauma Healing: When Violence Strikes and Community Security is Threatened, Carolyn Yoder writes: What If? 9-11 and Breaking the Cycles When I was a little girl, my sisters and I played ‘house” with our dolls as our children, our imaginary husbands, and a running verbal narrative. The story line would flow with one of us picking up where the other left off as we and our dolls acted out the imagined events. Occasionally, the tale spun off in a direction we didn’t like. So one of us would simply say, “Let’s erase that.” Sometimes we paused momentarily for a bit of negotiation. But usually, without missing a beat, the narrator returned to an earlier junction of the story and we played out a different ending. I only real life were so simple. Alas, the magic of erase that” belongs to childhood. Wishful thinking and “what-if” questions keep us stuck if they are used to criticize, gripe, or remain in the past. But “what if” can also help us imagine a different future—and even the present. So, let’s go back to September 11, 2001 and imagine—what if? What if in the awful days after 9-11, our U.S. leaders—the president, our governors, mayors, clergy, and health professionals—had normalized our feeling of anger, bewilderment, humiliation, horror, and the desire for justice and vindication as common trauma reactions? What if they stated clearly that, although these low-mode reactions are normal, they should not determine the response. What if these heinous acts were named a crime rather than an act of war? What if we had then asked a sympathetic international community for cooperation and help in dismantling terrorist networks, bringing them to justice, and interrupting the financial support systems that feed them? What if our leaders had known that their own trauma reactions to an attack happening on their watch could affect their judgment? What if they had displayed a greatness born of humility by asking our allies to help formulate a response? What if we were encouraged to reach out to our Muslim or immigrant neighbors with random acts of kindness? What if cites and towns encouraged citizens to channel their trauma energy into organized hikes, dances soccer games, tennis and golf tournaments, walks races, and car washes to raise money for victims and survivors of violence world wide? What if national days of mourning were called for the purpose of being silent together, in prayer and meditation, so that we could listen for guidance and wisdom to discern a non-conventional response to the non-conventional act of flying planes into buildings? What if the rest of the world were invited to join us in that discernment? What if , in response to the question, “Why do they hate us?” our government had invited universities, journalists, television networks, filmmakers, and artists to produce programs to help us understand the relevant history? What if they had interviewed ordinary people and leaders from the Middle East and elsewhere about what their lives are like on a day-to-day basis; how they have been impacted, positively and negatively by the U.S., and what they think led to 9-11? What if , in the study and exploration of root causes, we had discovered that for a long time real people around the globe have not only benefited from the generosity of the U.S., but also have been harmed and even killed because of our policies? would such a discovery have allowed us to reject good-vs.-evil narratives and redemptive-violence solutions as simplistic and dangerous? What if , with the encouragement and support of our leaders, average citizens—including the 82 percent of U.S. citizens who have never traveled abroad—participated in exchange visits, work camps, and seminars for the purpose of learning how the lives of U.S citizens are intertwined with the lives of citizens in the rest of the world? What if we said to each other, “We’re sorry. Never again should policies or acts of terror happen—to you, to us, to anyone else.” What if, from the grassroots to the highest levels of government, we began to address the political and economic needs and wrongs of the world? What if even a fraction of the money spent on the war on terror were used to equip health clinics, schools, and job training centers in our country and around the world? What if war doesn’t stop terrorism? What if it’s not too late to take steps in another direction? (The Little Book of Trauma and Healing, Carolyn Yoder, Good Books, Intercourse, PA, 2005, pp. 70-72)

The Trauma Vortex in Action In the Middle East
by Gina Ross, MFCC

Much has been written about understanding the Middle East crisis in the context of history, culture, and political and religious environment. Virtually nothing has been written about understanding it in the context of psychological trauma, which explains the seeming intractability of the conflict. Without this understanding, events and negotiations appear irrational and baffling. Perhaps by understanding how the “trauma vortex”- the cycle of trauma- affects individuals, families, and cultures, there could be a prospect for peace.

The “trauma vortex” is a spiraling process. Unresolved trauma becomes mobilized and non-discharged energy in the body. This phenomenon compounds when events occur that rekindle any past unresolved trauma and reopens a flood of memories of every past injury, insult, humiliation, loss, fear and hatred. There is a hyper-vigilant search for threat and a sense of on-going danger that sets the stage for violent reenactments, with the psychological hope to finally master the deeply wounded and traumatized feelings. There is polarization of beliefs, principles and feelings; intolerance and revenge seem the only viable responses.

We have recently seen the Serbs reenact their unresolved World War II trauma in which 700,000 Serbs were massacred or sent to concentration camps. Their reenactment, stirred by a disturbed leader, lasted 14 years and cost them land, status, their place among the righteous nations and thousands of lives. Lebanon, once the paradise of the Middle East, is also just coming out of a trauma vortex that left it in a shambles of ruins, economic problems and loss of autonomy.

Both the Israelis and the Palestinians, thrown into overwhelming emotional and behavioral traumas throughout their histories, are themselves caught again in the trauma vortex. Palestinian refugees have been massacred by other Arab countries - Syria, Jordan, Egypt, Saudi Arabia. The Jews settled in a land that the Palestinians believed to be theirs. Alternately, the Jews have been a minority discriminated against for two thousand years, have been expelled en masse from the Arab countries, and are a generation who lost six million in the Holocaust. It is essential that we understand the trauma vortex is at work in both nations.

The Palestinian experience:

• The Palestinian collective memory holds the graphic and indelible traumatic images of the Shatilla massacre, of demolished homes and broken bones. Palestinian hopes have been dashed and their pride hurt. They have felt repressed, oppressed, dominated and treated as second class people. Their daily livelihood has been at the mercy of a political process they can barely influence.

• They have lost their homes and their land. A whole generation has lived in waiting and without hope. Most of all, they feel they have done nothing do deserve what happened to them: they were not responsible for the Jewish Holocaust and they were not responsible for the exile of the Jews from their land two thousand years ago.

• The development of their economic infrastructure has been stunted by the Arab world and neglected by the Israelis and the rest of the world.

• They have been betrayed by their own leaders and given hope with promises impossible to keep. Many of their children have been reared in poverty and schooled in revolution and hatred.

• There is mounting anger and frustration among the Palestinians for the expansion of Jewish settlements, for border closures, for rough searches by Israeli soldiers at roadblocks and for late-night raids on their homes by Israelis “special units.”

• They have not been encouraged by the United nations to make concessions and thus have not been able to assuage the mistrust of the Israelis and to receive their land back. They have not been helped by the other Arab countries to make the concessions that would help them gain their autonomy.

• Many opportunities for embracing true peace have been missed. These missed opportunities have cost them many lives, poverty, bitterness, hopelessness and an independence constantly postponed.

The Jewish experience:

• They have been oppressed, expelled, raped and massacred over the centuries. They have been fighting against prejudice (and sometimes internalizing it) in their host countries where they were stigmatized as greedy, as part of an international conspiring cabal, as evil and as killers of God.

• Synagogues and Jewish schools are still being burned in “civilized” countries and anti-Semitic neo-nazi forces are on the rise. Jews all over are still traumatized by a world that did not answer their cries for help during the Holocaust; they are still haunted by the memories of the horrifying atrocities of the most organized and well planned genocide in the history of humanity.

• Israel fought five wars in its 52 years of existence. Jews remember the 1929 Hevron massacre of Palestinian Jews and the more recent graphic traumatic images of suicide bombs, attacks on civilians and children and lynching, and mutilation of soldiers.

• They face a United Nations still polarized by Christian anti-Semitism and Muslim anti-Israeli sentiment.

• The fabric of their society has been torn in agonized soul searching triggered by the use of force during the wars, the Intifadas and the occupation of Lebanon. They find themselves struggling with a hostile world opinion due, they believe, to the media’s misrepresentation of the Middle East events in sympathy with the Palestinians’ cause. They thought they were returning to their biblical land where they had always had a presence, to a land that had not officially belonged to the local population, whether Jewish or other, for centuries.

• They have come out of a nightmare where they hardly survived as a people, to enter a new situation where they had to fight for their survival, create a haven for the new misplaced Middle Eastern Jews, forge a new identity, a new language and culture.

• They were misled into thinking that they were bound to western culture and did not embrace the opportunity to combine eastern and western cultures. They missed the opportunity to belong culturally in the Middle East.

• Now that their identity has been forged, they need to recognize that their need for survival has affected another people, whether they like it or not, whether it is their fault or not, and that they need to become instrumental in facilitating the well-being of the Palestinian people.

The trauma vortex of one nation is the mirror reflection of the other. Israeli mothers watch with apprehension their children go into the army, not knowing whether they’ll be ambushed, captured, or mutilated. Palestinian mothers watch with apprehension as their young go to riots, dreading they won’t come back alive, but believing that self sacrifice is the honorable thing to do. Both Israeli and Palestinian mothers agonize over their children. They are the ones who can help each nation become aware of the nature of its own trauma and the nature of the adversary’s trauma.

Jews have to remember that the Arabs are not the anti-Semites of history and that before the state of Israel they had welcomed them in their countries. The Arabs need to remember that Jews did not come to Palestine to colonize or destroy them, but in search of a refuge and to a land they always considered their sacred land. They must remember that they have been able in the past to live together very well. The Israeli Palestinians could serve as a bridge for peace.

Israel must be able to absorb Russian Jewry if it is in danger. Their reality of a need for refuge has not changed yet. Palestinians need to be confident that there is enough land to provide for the growth of their own population and for the exiled brothers that want to return.

Jews and Arabs have to realize that they have been forced by destiny to be together again. They are both descendants of Abraham. If they are not brothers, they are at least religious cousins. They need to recognize all that they have in common: genetic ancestry, linguistic roots, music, architecture, family structure and foods. Each nation can help the other heal and each needs to surrender to the reality of the existence of the other.

Actions need to be taken

The United Nations must gather the top political brass on both sides with the top mediators of the world. The United nations must respond even-handedly condemning abuse of military power on both sides.They must denounce the brainwashing of children and their encouragement in the front lines of violent demonstrations. The superpowers need to stop using both nations as pawns in their cold war.

The world must give an unequivocal message that it will not stand for the destruction of Israel.

Israel needs to abandon the use of threats and the language of power while at the same time defending all Israel’s citizens from harm. It must attempt to understand the thinking of the Palestinians and reassure them that they are truly intent in facilitating an independent Palestinian state. Israel must attempt to belong culturally to the Middle East. Most importantly, it must do all it can to spare Palestinian lives during conflicts.

The Palestinians need to recognize how their violent rhetoric and suicide bombers rekindle the Jewish trauma of genocide and perpetuate the Israelis’ mistrust making it more difficult for them to reach a satisfactory political solution. In order to do this, The Palestinians must control and not sanction mob action. They need to speak of compromise, hope and a shared future.

The media can be an extraordinary tool by reporting stories of common efforts: of harmonious joint Israeli-Palestinian experiences, of numerous cooperative projects that already exist, of peaceful coexistence, of stories of joint projects in schools, summer camps, medical, scientific and financial ventures and of stories about friendship and mutual help, such as in hospitals, clinics and neighborhoods. There are clear guidelines that the Palestinian, Israeli and international media can follow to stop the pull of the trauma cycle and guide the healing of both communities. The international media can report impartially, emphasize the attempts at restraint and reason on both sides and avoid the exploitation of traumatic images, being flashed on the screen over and over, that help escalate the conflict.

All language of blame and revenge must be utterly rejected; this language only strengthens the pull of the trauma vortex. A peaceful resolution can only come about if the tragic and traumatic nature of this struggle, historically and in the present, is recognized for the sake of all involved and especially for the sake of future generations.

We must understand and consciously acknowledge the cycle of shared trauma that is being reenacted. We must recognize that we all have the power to transform the outcome by embracing the intention and the language of healing and reconciliation and by embracing the religious principles shared by both cultures. Only this intention can lead to mutual forgiveness, peaceful resolution and the cultivation of trust. We need to express the shared grief carried in the bodies, the experiences, the stories and the cultures of both populations. True resolution and peace in the Middle East can only come from this level of intention, commitment and embodiment. There may still be “incidents,” but gradually there will be greater numbers of people who have the capacity to contain and work with those expressions of pain or frustration rather than react through violence to such incidents. We need to do this for the sake of the whole, and for the sake of the land itself.

Healing is possible. Over the past generation we have learned much about the nature of trauma and healing: first on the personal and then on the collective level. There are people around the world trained to work with healing trauma who can be called upon. Special techniques exist today that can help address individual healing, such as Somatic Experiencing, Eye Movement Desensitization Reprocessing, Emotional Freedom Technique and others. Research has shown that since trauma resides in the body and not in the event, its impact can be reversed by working through the nervous system. Many rituals have been developed to heal trauma at the community level. There are interventions, for example, that can be done with mothers and infants of both groups, which will help heal their collective trauma. Just allowing the voices of reason in both communities to rise and declare the intention to heal and to end the violence would be in itself extremely powerful and transformative. It can take time, but the healing process is contagious. An international trauma foundation is being formed to work with trauma in hospitals and clinics, through the written media and television as well as through the Internet.

At the economical level, compensation must take place, possibly in helping to set up the Palestinian infrastructure with UN and Israeli money. Compensation for Arab Jewish refugees from the Arab countries could be used to further help the Palestinians develop the institutions they need.

The clearly delusional selfish choice for each nation would be to allow themselves to succumb to their traumatic reactions hoping that they can expel or get rid of the other. However, the cost in loss of humanity and integrity for both population in pursuing this choice would be incalculable. Hopefully, the world will not stand for it.

Healed trauma results in spiritual transformation. What if. . . there was a good and worldly reason why both nations have been in this crucial position to share such a small and controversial piece of land? Perhaps they are being called upon to develop a new and different understanding of the situation, with a unifying solution to the problem, so they can both be “lights unto the nations”? Perhaps this is a unique and extraordinary opportunity to join East and West and create a wise and balanced way of responding to life? What brilliance might we come to see if this were the focus of solution?

Amen and Inshallah

Written by Gina Ross, psychotherapist, trauma specialist and faculty, residing in Los Angeles, U.S.

E-mail: ginaross@aol.com
Tel:I-323-9340379 fax:323-9358417

This article can be copied and freely distributed for the purpose of peace and entente in the world.

Gina Ross was born in 1947 in Syria, Aleppo, from Jewish parents whose families have been natives of Syria for centuries. She fled with her family at the end of 1947 to Lebanon. They were the last Jews allowed to leave Syria for years to come. Armed with an Iranian passport ( Lebanon could not issue them one as they were Jewish Syrian refugees) Gina and her family left Lebanon in 1958. Again they were the last plane allowed to leave before the arrival of the American troops. They landed in Turkey for a short while and spent the next year between Switzerland and Italy before they got their documents to move to Brazil.

Gina attended French schools in Brazil and lived in a very tightly knit Jewish Syrian and Lebanese community. Her father spoke fluently only Arabic and despite all the family’s tribulations believed that the Jews and the Arabs could live very well together. Arabic food, music and dancing were a natural part of the community’s life.

Gina moved to Israel on a art scholarship, in 1970. She developed a deep attachment to the country and felt very close to her Israeli family. Gina moved to the US in 1972 and raised her family in Los Angeles. Her son and her twin sister live currently in Israel. She is deeply involved with the Middle East affairs and believes peace will only come when both sides learn to care for each other.

http://www.traumahealing.com/art_Vortex.html

See the translation below

Back to Top

Translation

Nhìn Đời Qua Những Vết Thương Lòng

 Ba bài viết sau đây cho rằng nếu chúng ta hiểu được văn hóa và con người, là nạn nhân của những đau th ương mất mát , đồng thời giúp họ hàn gắn những vết thương ấy thì có lẽ tất cả chúng ta có thể sống chung trong một thế giới tốt đẹp hơn. Hãy đọc qua các bài viết này và ghi nhớ những câu hỏi sau:

• Có bao giờ trong cuộc đời hay gia đình bạn gặp phải những đau thương mất mát không?
• Những tổn thương ấy có ảnh hưởng đến cộng đồng và văn hóa của bạn không?
• Làm thế nào cá nhân bạn, cộng đồng, hay văn hóa của bạn ứng phó với những đau thương ấy?
• Những đau thương ấy có thể hàn gắn được không hay cá nhân bạn, cộng đồng, văn hóa của bạn chỉ lẩn quẩn trong vòng đau thương ấy và chúng ngày càng thấm sâu vào bản thân bạn và những người khác?
• Có cách nào để có thể hàn gắn những vết thương ấy không?

Tất Cả Chúng Ta Là Những Người Láng Giềng
Tiến Sĩ Peter Levine  

“Thể cường, trí m ới kiện”  

Công nghệ và gia tăng dân số đã đưa chúng ta đến một thế giới mà không gian và thời gian khó mà tách rời chúng ta được. Cùng lúc ấy, chính chúng ta đang phải đối mặt với những nguy cơ khủng khiếp đang xảy ra đối với hành tinh mà chúng ta đang sống như chiến tranh, khủng bố, vũ khí nguyên tử, sự cách biệt giàu nghèo ngày càng sâu sắc, và môi trường bị hủy hoại nghiêm trọng. Chịu hậu quả của ức chế tâm l ‎ ý, sự thù địch cũng như các áp lực kinh tế, ng ười dân các vùng nội ô thành phố vô tình huỷ hoại tài sản và cuộc sống của mình. Viễn cảnh ngày càng trở nên tồi tệ h ơn khi chúng ta nghĩ đến một tương lai đầy bạo lực của một thế hệ trẻ sớm già cõi được sinh ra đầy thương tật và là nạn nhân của nghiện côcain.

Khi con người càng trở nên gần gũi với nhau hơn thì vấn đề cấp bách cần đặt ra là chúng ta phải biết sống và làm việc hòa hợp với nhau. Khó khăn thử thách sẽ làm tổn hại đến chúng ta nếu chính chúng ta không liên kết với nhau để giải quyết vấn đề đó. Tuy nhiên, các cộng đồng dân cư, thậm chí các quốc gia dường như muốn sát hại lẫn nhau hơn là tìm cách hòa giải các vấn đề kinh tế, dân tộc và lãnh thổ. Thật ra, chính những vấn đề này là nguyên nhân làm xảy ra các cuôc chiến. Nhưng liệu chúng có phải là căn nguyên của vấn đề? Những kì vọng cho sự tồn vong của loài người và cả hành tinh này tùy thuộc vào khả năng chúng ta có thể trả lời câu hỏi này hay không.

Tại Sao Con Người Cứ Giết Chóc, Hành Hạ Lẫn Nhau?

Ngay khi tranh giành thức ăn và nơi ở, vấn đề cơ bản nhất của sự sống, động vật còn không nỡ giết hại đồng loại của mình. Vậy sao chúng ta lại làm thế? Điều gì khiến cho con người không ngừng giết hại lẫn nhau khi dân số ngày càng tăng và đầy phức tạp? Trong khi con người có nhiều học thuyết về chiến tranh thì lại tồn tại một căn nguyên mà dường như không được chú ‎ ý đến. Và nó có lẽ là một nguyên do quan trọng nhất gây nên cuộc chiến hiện đại. Cuộc chiến kéo dài và ngày càng leo thang, ở một mức độ tối thiểu nào đó, có thể là do chứng căng thẳng sau chấn thương. Những trận chiến của chúng ta trước kia giờ đây tạo nên sự chia cách, thành kiến và thù địch. Đây là di chứng của những đau thương c ơ bản không có gì khác biệt với những gì mà mỗi người chúng ta đã gặp phải, nếu không xét đến mức độ của nó.

Sự lập đi lập lại những ình ảnh đau thương thể hiện qua những hành vi có thể gây nguy hại là một trong những phản ứng lâu dài và mạnh mẽ nhất xảy ra sau chấn thương. Khi một người nào đó bị thương tổn, điều chắc chắn nhất là anh ta sẽ tiếp tục lập lại hay tái diễn những gì đã xảy ra bằng một cách nào đó làm khơi dậy những chấn thương ban đầu. Khi một người bị chiến tranh làm thương tổn, những biểu hiện ấy thể hiện rất rõ ràng.

Chúng ta hãy nhìn lại những gì sẽ xảy ra một khi một ai đó bị thương tổn. Trước hết, nội tâm của họ luôn bị kích động, dễ cáu gắt do đó họ không thể có sự thanh thản và kiềm chế được. Họ luôn nghĩ rằng xung quanh họ luôn chực sẵn những cạm bẫy và hoài nghi mọi người và mọi thứ xung quanh. Vì không ý thức được tại sao cảm giác luôn phải đối mặt với nguy hiểm nên lúc nào họ cũng sợ sệt và muốn tìm ra những nguyên nhân ấy. Do bị kích động bởi sự hốt hoảng và phẫn nộ với những gì họ đã gặp phải, họ không biết rằng mình đã vô tình khơi lại nỗi đau nhằm kiềm chế những cơn kích động ngày càng tăng.

Hãy tưởng tượng rằng mọi người trên thế giới này có cùng trải qua sự việc sau chấn thương. Hãy tưởng tượng hai nhóm người cùng sống trên một khu vực địa l ‎ ý nhưng có thể khác nhau về ngôn ngữ, màu da, tôn giáo hoặc các truyền thống dân tộc. Hậu quả khó mà tránh khỏi. Cơn kích động cùng với cảm giác nguy hiểm giờ đây đã được giải thích. Nguy cơ đã được xác định: chính bọn chúng: kẻ thù của chúng ta.

Điều gì sẽ xảy ra? Binh lính Serbia chia cắt người dân Croatia. Ngược lại, quân đội Croatia cũng cho thấy rõ tính hung bạo của mình. Hàng chục các cuộc ngừng bắn được thực hiện nhưng kết quả chẳng có gì khác biệt: cảnh giết chóc, tàn phá vẫn diễn ra khắp nơi trong sự điên cuồng. Những cơn cuồng dại này dường như không thể ngăn chặn được – hai người láng giềng này buộc phải giết hại lẫn nhau, đập phá nhà cửa và dập tắt mọi hy vọng về an ninh kinh tế trong tương lai của mình.

Ví dụ về sự tàn bạo này không chỉ có đối với Yugoslavia. Bạn hãy xé một trang tin ở bất kì tạp chí nào: người Kurd, người Iraq, người Anh, người da màu, người da trắng, không thể kể hết được. Trong lúc chiến tranh diễn biến phức tạp và khó có thể cho là đó là do sự tổn thương, ấy mà những dân tộc tưởng chừng gắn bó với nhau cũng có thể gây ra xung đột. Khuôn mẫu này diễn đi diễn lại không biết bao nhiêu lần được lịch sử ghi nhận. Lịch sử đau thương có khả năng tái diễn bằng bạo lực.

Bạo lực vẫn cứ xảy ra giữa người Serb và Croat như những gì đã thể hiện qua hai cuộc chiến thế giới đệ nhất và đệ nhị. Các quốc gia vùng Trung Đông có thể truy lại những ân oán của mình từ các thời kinh thánh. Và nếu như những cuộc chiến ấy không tái hiện s ự tàn bạo thường thấy khắp nơi trên thế giới, thì cũng khiến cho xã hội bị chia rẽ, ngược đãi trẻ em cùng với những thù hận khác. Không thể tránh khỏi thảm họa tàn khốc của chiến tranh; nó ảnh hưởng đến các mặt của đời sống xã hội.

Chuyển Hóa Thương Tổn Về Văn Hóa

 Nếu như những hậu quả của những tổn thương cá nhân có thể chuyển hóa thì những hậu quả của chiến tranh đối với xã hội cũng có thể được giải quyết. Thay vì đánh nhau, các dân tộc nên xích lại gần nhau để chia sẻ với nhau và chuyển hóa những tổn thương. Và có thể bắt đầu ở bất cứ nơi nào. S ự ngây thơ của trẻ em có thể bắc nên nhịp cầu hoà bình để chúng ta có thể thắt chặt tình bạn mà trước đây chúng ta từng xem là thù địch.

Cách đây vài năm, Tiến sĩ James Pretscott, khi ấy còn làm việc ở Viện Tâm Thần Quốc Gia, đã tham gia một nghiên cứu về nhân chủng học về hậu quả của vấn đề nuôi dạy con cái bằng (hoặc không) sử dụng bạo lực ở các bộ tộc nguyên thủy. Ông ta phát hiện rằng ở các xã hội trong đó việc nuôi dạy con cái thể hiện sự gần gũi, quan tâm và khuyến khích bằng những hành động nhẹ nhàng thì kết quả cho thấy ít có dấu hiệu của bạo lực. Ngược lại, xã hội nào dùng biện pháp trừng phạt trẻ con rõ thể hiện khuynh hướng sử dụng bạo lực bằng các hình thức như chiến tranh, hãm hiếp, hay đánh đập.

Từ các công trình nghiên cứu của Tiến sĩ Prescott và các nhà nghiên cứu khác, chúng ta thấy rằng lúc thời điểm trẻ con mới sinh ra là vô cùng quan trọng. Ở đây muốn nói rằng trẻ sơ sinh hiểu được được những trạng thái của cha mẹ chúng về vấn đề an toàn cơ bản và khả năng điều chỉnh sự mọi kích động. Khi các bậc cha mẹ bị thương tổn, họ khó ghi lại những hình ảnh còn bé của mình bằng niềm tin và nguồn an ủi. Và nếu không có niềm tin thì trẻ con có nguy cơ tổn hại nhiều hơn do những thương tổn sau này. Một giải pháp để phá vỡ vòng tổn thương mang tính văn hóa là tạo điều kiện cho trẻ con và những bà mẹ của chúng có được sự tin cậy và sự gắn bó với nhau trước khi trẻ con có thể hoàn toàn hiểu được những trạng thái lo lắng của cha mẹ chúng.

Ở Scandinavi, tôi có tham gia một công việc rất thú vị do một người Na Uy, bạn đồng nghiệp của tôi, giới thiệu. Dự án này nhằm sử dụng những gì chúng ta biết về thời kì sơ sinh để cho phép không chỉ một cá nhân mà cả một nhóm người bắt đầu chuyển hóa những tổn thương mà trước đây họ từng gặp phải. Tất cả những gì cần làm là mời mọi người đến với nhau là phải đảm bảo có nơi họp mặt, với một vài nhạc cụ đơn giản nào đó, và một vài tấm chăn đủ tốt để có thể giữ trọng lượng đứa bé. Những việc này có thể được thực hiện ở bất kì nơi nào và cũng chẳng phải tốn kém gì nhiều. Nếu một nhóm nào đó tham gia thì họ có thể dễ dàng hướng dẫn lại cho các nhóm khác. Hình thức hoạt động này rất hiệu quả nên nhiều thành viên muốn phổ biến khắp nơi trong cộng đồng mình và đã có nhiều người thực hiện qua.

Tiến trình hoạt động như sau: một nhóm gồm các bà mẹ và trẻ sơ sinh từ các lực lượng đối lập được đưa đến một ngôi nhà hay một trung tâm cộng đồng. Họ sinh hoạt cùng với nhau bằng việc dạy nhau những bài hát của văn hóa mình. Tay ôm con, các bà mẹ nhảy múa và hát ru những bài hát cho những đứa con của mình. Người quản trò dùng các nhạc cụ để đệm nhạc cho bài hát. Những bước nhày, điệu nhạc, chất giọng trong những bài hát tạo những giây phút thư thả, đầy tính cảm thụ. Kết quả cho thấy không khí bế tắc mà những cuộc xung đột gây ra bắt đầu dịu đi.

Thoạt đầu bọn trẻ có vẻ bối rối với những gì đang diễn ra nhưng dần dần chúng tỏ ra vô cùng thích thú và đã tham gia. Chúng mê những cái trống lắc, những quả lục lạc mà người quản trò đưa cho. Không biết diễn theo điệu nhạc, bọn trẻ chỉ biết cho những vật ấy vào mồm. Tuy nhiên, ở đây bọn trẻ sẽ thích thú tham gia, tạo nên những âm điệu cùng những tiếng la chí chóe.

Bởi vì trẻ con không giống như những phiến đá trống rỗng mà là những sinh vật bậc cao. Ngay cả lúc mới sinh ra, chúng đã truyền những tín hiệu cho sự an bình, khả năng sinh học và phản ứng của mẹ chúng. Với sự đổi trao này, bà mẹ và đứa bé đã tương trợ với nhau bằng cách trao đổi những cảm ứng sinh l ‎ ý một cách hài hòa nhằm tạo cho nhau cảm giác an bình và thoải mái. Ở đây muốn nói rằng vòng tổn thương bắt đầu được chuyển hóa.

Sự chuyển hóa tiếp tục khi các bà mẹ đặt đứa con mình nằm trên thềm nhà và cho chúng khám phá. Như những thanh nam châm sáng rực, những đứa bé hướng về nhau, vượt qua sự e dè khi các bà mẹ âm thầm cho chúng được khám phá từ cái vòng bao quanh chúng. S ự khám phá nhỏ bé ấy tạo nên niềm vui và sự gắn kết khó có thể mô tả hoặc tưởng tượng được mà phải được trực tiếp quan sát.

Nhóm ấy đó tiếp tục tách thành các nhóm nhỏ trong đó gồm một bà mẹ và đứa bé cùng văn hoá với nhau. Hai bà mẹ nhẹ nhàng đưa những đứa con của mình trên tấm chăn. Những đứa bé này không chỉ thích thú mà thấy vui ra mặt. Nơi họp mặt giờ đây tràn ngập tình yêu thương chẳng mấy chốc lan tỏa khắp nơi bằng những nụ cười và sự hạnh phúc trên khuôn mặt của mọi người, những thành viên trong cộng đồng, những người mà trước đây họ luôn cảm thấy sợ hãi và luôn ngờ vực. Những người mẹ trải lòng mình với mọi người và tấm chân tình ấy cứ thế tự nhân lên.

Nét đẹp của phương pháp hàn gắn cộng đồng này thể hiện ở tính đơn giản nhưng hiệu quả. Người quản trò bên ngoài khởi đầu chương trình bằng nhóm thứ nhất. Sau đó, các bà mẹ đã tham gia trước đó được chọn ra để làm quản trò cho các nhóm khác. Điểm quan trọng của người quản trò là phải có khả năng đọc thời gian nhạy bén và mối quan hệ giữa các cá nhân. Kinh nghiệm chúng tôi cho thấy rằng đối với một số cá nhân, đây là những kĩ năng có thể tiếp cận dễ dàng qua việc kết hợp giữa kinh nghiệm thực tiễn và sự hướng dẫn có hệ thống. Khi được tập huấn, các bà mẹ sẽ là những đại sứ hòa bình cho cộng đồng mình.

Những hoạt động vừa được mô tả có thể tập hợp mọi người đến với nhau để họ có thể sống hòa hợp với nhau mặc dù hoạt động này không thể giúp họ hoàn toàn làm lành lặn những tổn thương mà họ đang gánh chịu. Mỗi người có những thương tổn khác nhau. Và mỗi người ở mức độ nào đó nhận lấy phần trách nhiệm cho việc hàn gắn những tổn thương. Điều này sẽ chẳng bao giờ xảy ra nếu chúng ta cứ tiếp tục gây hấn với nhau với những người láng giềng của mình.

Các dân tộc sống gần gũi với nhau có thể phá vỡ những vòng bạo lực, thương tổn kìm hãm họ qua nhiều thế hệ. Với khả năng của mình, con người có thể sống trong cảnh thái bình. Chúng ta có thể bắt đầu mang lại sự yên bình cho cộng đồng, cho chính chúng ta và con cháu sau này. Và khi sống trong một cồng đồng như thế, chúng ta có thể thực hiện phương thức hàn gắn những vết thương cho những linh hồn đang sống trong sự mài mòn tuyệt vọng.

Đau Thương Càng Nhiều, Bao Dung Càng Rộng Mở
Hiến Chương UNESCO

Cuộc đời là thước đo cho những nỗ lực vượt qua những ức chế, những đau thương, niềm tin cũng như khả năng đối mặt những quan hệ cá nhân và hòa bình. Lúc còn nằm trong bụng mẹ, mới sinh ra hay chỉ vài tháng tuổi, các bà mẹ biểu lộ những nỗi đau và sự lo toan luôn gắn liền với thảm họa chiến tranh, sự đe dọa và truyền những áp lực này sang thai thi hay những đứa bé mới chào đời thông qua một dạng chuỗi thông tin về cảm xúc, hóa học và tâm lý.

Kinh nghiệm trên đưa ra một giải pháp cho vòng tuần hoàn đau thương, sự đau khổ và bạo lực bằng nhu cầu sinh học đối với tình thương và sự gắn bó tự nhiên để tự đòi quyền lợi cho mình. Bằng cách sử dụng những phản xạ thần kinh để tăng cường sự hoạt bát, sự an toàn và niềm tin, cách này đã làm gián đoạn được chuỗi đau thương thể hiện ở ba điểm quan trọng sau:

Thứ nhất, nó làm giảm ức chế trong giai đoạn mới sinh. Trong khi chúng ta muốn tăng cường vấn đề hàn gắn đau thương trong thời kì mang thai thì cơ hội đầu tiên của chúng ta là tiến hành can thiệp chuỗi gây chấn thương trong giai đọan mới sinh. Quá trình này giúp trung hòa những dấu hiệu áp lực của bà mẹ đã ảnh hưởng đến thai nhi. Thời điểm can thiệp rất quan trọng. Các bà mẹ bị ức chế ít có khả năng đáp ứng các nhu cầu khi thai nhi bị ức chế nên thường tỏ ra lo lắng và với vòng lẩn quẩn này, sự lo âu sẽ truyền sang đứa bé vốn đã bị ức chế càng làm cho tình trạng này trở nên khó khăn khiến các bà mẹ cảm thấy bất lực.

Hiệu quả của quá trình trên nhằm giúp hạn chế chuỗi lo lắng – phiền muộn bằng cách phục hội trạng thái thư giãn đã bị mất đi khi bị thương tổn và ức chế.

Thứ hai, quá trình trên nhằm đẩy mạnh tính cộng sinh giữa bà mẹ và đứa bé chỉ khi trạng thái thư giãn được thiết lập. Ngoài ra, như nghiên cứu của Prescott đã đề cập nếu không có một sự gắn bó tốt đẹp khi trẻ con lớn lên, xã hội sẽ đứng trước nguy cơ bạo lực.

Thứ ba, cũng với kinh nghiệm này, các bà mẹ và đứa bé của hai bộ tộc, quốc gia, sắc tộc, màu da, tôn giáo, v.v… có thể phát triển mối quan hệ và những hành vi tương trợ với nhau. Dĩ nhiên, thông qua những mối quan hệ bổ trợ này, những xung đột và căng thẳng có thể gây nên chiến tranh và bạo lực có thể được giải quyết.

Như Achimet đã nói “hãy cho tôi một đòn bẩy, tôi sẽ nhấc trái đất lên”. Về vấn đề xung đột, tàn phá, và thương tổn, chúng ta phát hiện điểm có sự gắn kết giữa điểm tựa này trong mối quan hệ huyết thống giữa mẹ và con. Nó tồn tại trong khả năng của con người muốn sống hoà hợp với nhau, thông qua khả năng muốn sống hoà hợp và gắn bó với nhau của con người khiến những đau thương và bạo lực từ bấy lâu có thể được tháo gỡ để sống hoà hợp cùng với sự bao dung, điều mà tất cả chúng ta thiết tha mong đợi.

Lời Kết Thúc Hay Tấm Văn Bia?

Một người dân vùng nông thôn Armenia than rằng “Sẽ mất một trăm năm nữa tôi mới có dịp lại trò chuyện với người hàng xóm của tôi.” Ở các vùng nội ô thành phố của Armenia, áp lực và những cảnh hỗn loạn diễn ra ngày càng nhiều. Ở Bắc Ailen, người dân sống cách biệt nhau chỉ với sợi dây phơi quần áo, những giáo phái khác nhau ngồi nhìn những đứa trẻ đánh nhau chứ không phải cùng nhau chơi đùa.

Những người không bị thương tổn thích sống hòa hợp với nhau hơn nếu họ muốn. Tuy nhiên những tàn tích đau thương gây ra những suy nghĩ nhất thời khiến chúng ta luôn nuôi dưỡng sự thù địch và những lầm lẫn luôn tồn tại giữa chúng ta. Kinh nghiệm về sự gắn bó được nêu ra ở đây chỉ là một ví dụ trong nhiều khái niệm và thực tiễn được Tổ Chức Phát Triển Con Người nêu ra để đề cập đến những vấn đề khó giải quyết nhất. Chúng ta đang thiết kế những chương trình khác để có thể tạo điều kiện cho những thai phụ, thiếu niên và những bậc làm cha tham gia khi thời gian, điều kiện tài chính và cơ hội cho phép.

Những phương pháp này thật ra không phải là thần dược gì cả, nhưng cần có một địa điểm để có thể tiến hành. Các phương pháp này đưa ra những hy vọng sáng sủa mà nếu chỉ có những giải pháp chính trị thì không thể thực hiện được. Những cuộc tàn sát đẫm máu, những xung đột ở Iraq và ở Yugoslavia hay những bạo động xảy ra gần đây ở Los Angeles cũng như các đô thị khác thì tất cả những cuộc giao tranh như thế đều gây thương tổn cho cộng đồng thế giới. Xã hội sẽ trả giá cho những đau thương đó nếu chúng ta không tác động đến vòng thương đau cứ xoay mãi. Chúng ta phải nỗ lực hết mình để mong tìm cho ra những giải pháp hữu hiệu. Không chỉ có hòa bình, mà còn sự sinh tồn nữa đều phụ thuộc vào sự nỗ lực này.

Chúng ta đang sống trong một thế giới đang ngày càng phức tạp đầy những rủi ro dù các tiến trình hòa giữa các quốc gia đã đạt những tiến bộ nhất định. Như chúng ta đã đề cập, thương tổn, khi lên quá mức, sẽ có xuất hiện trở lại. Khả năng này nếu lên đến một mức độ có thể ảnh hưởng đến toàn bộ dân số thì chúng ta đứng trước nguy cơ chiến tranh cho dù chúng ta có thiện ‎ ý cho nền hòa bình này đến đâu chăng nữa. Tự nhiên không hề ngu xuẩn. Sự tiến hóa là kết quả của những lực lượng muốn hủy diệt các loài. Đối với chúng ta, thương tổn là một lực lượng như thế.

Thương tổn không thể vượt xa hơn. Nó là một thành phần cố hữu của sinh học nguyên thủy đã mang chúng ta đến đây. Sinh học có thể thay đổi nếu hoàn toàn chia nhỏ chúng ta thành những tế bào. Chỉ có một cách duy nhất để chúng ta có thể vượt lên chính mình, xét về mặt cá nhân hay xã hội để thoát khỏi những di chứng thương tổn là chuyển hóa chúng. Và chỉ có một cách để thực hiện điều này là đề cập những căn nguyên của vấn đề theo sinh lý học. Việc tiếp cận những khuôn mẫu về thần kinh và sinh l ‎ ý ngay lập tức cho chúng ta bản năng của động vật và sự thông minh của loài người. Thiếu một trong hai yếu tố trên, chiến sự sẽ tiếp tục xảy ra cho đến khi chúng ta không còn ai sống sót. Song đối với hai yếu tố trên, chúng ta có thể b ước chân trên con đường tiến hóa và trở thành những con người thuần thục để có thể sử dụng những khả năng vốn có của mình, có thể hiểu và tiếp nhận thế giới, và có thể tạo cho thế hệ con cháu của chúng ta sau này một thế giới an bình.

Điều Gì Sẽ Xảy Ra Nếu …? Ngày 11 tháng 9 Và Phá Vỡ Vòng Đau Thương   Khi còn bé, tôi cùng các chị tôi chơi nhà chòi với những đứa con búp bê của mình, những người chồng tưởng tượng và câu chuyện kể. Khi đứa này dừng lại thì đứa khác lại tiếp tục câu chuyện và diễn theo những tình tiết đó cùng với những con búp bê. Chốc chốc câu chuyện lại chệch hướng mà chúng tôi chẳng muốn thế. Vì vậy, một trong bọn tôi nói rằng “Thôi bỏ đi.” Đôi khi chúng tôi dừng lại để thương thảo nhưng thường thì không lỡ nhịp, người kể chuyện quay lại phần trước của câu chuyện và chúng tôi diễn một đoạn cuối khác. Ước gì cuộc sống thật đơn giản như vậy. Chao ôi, sự kì diệu “hãy bỏ nó” chỉ còn là thời thơ ấu. Chúng tôi luôn nghĩ về những hoài bão và những câu hỏi “điều gì sẽ xảy ra nếu …” liệu những điều này được dùng để bình luận, phàn nàn, hay cho vào quên lãng. Nhưng câu hỏi “điều gì sẽ xảy ra nếu …” cũng có thể giúp chúng tôi tưởng tượng về một tương lai khác h ơn – và ngay cả hiện tại. Vậy, chúng ta cùng trở lại sự kiện ngày 11 tháng 9, 2001 và hãy tưởng tượng với câu hỏi – “điều gì sẽ xảy ra nếu …?” Điều gì sẽ xảy ra nếu trong những ngày khủng khiếp sau 11 tháng 9, những nhà lãnh đạo Hoa Kì của chúng ta gồm các vị tổng thống, thống đốc, thị trưởng, giám mục, và các chuyên viên y tế có thể giúp chúng tôi lấy lại bình tĩnh lại sau những phản ứng đau thương tự nhiên như giận dữ, hoang mang, nhục nhã, sợ sệt, và sự khao khát có được sự công bằng? Điều gì sẽ xảy ra nếu họ nói rõ rằng dù những phản ứng này là bình thường, họ không nên quyết định phản ứng lại. Nếu những hành vi độc ác này được gọi là một hình vi phạm tội hơn là hành vi phát động chiến tranh thì sao? Nếu sau đó chúng ta đề nghị cộng đồng thế giới cùng hợp tác phá bỏ các mạng lưới khủng bố, đưa chúng ra xét xử, và ngăn chặn các nguồn tài chính hỗ trợ các hoạt động của chúng? Nếu như các nhà lãnh đạo chúng ta biết được rằng những phản ứng thương tổn của chính họ đối với cuộc công kích ấy có thể ảnh hưởng đến những nhận định của họ thì sao? Nếu như họ thể hiện một điều kì diệu là bày tỏ lời yêu cầu những đồng minh của chúng ta giúp tìm biện pháp xử lý? Vấn đề sẽ ra sao nếu chúng ta thỉnh thoảng thể hiện những nghĩa cử của chúng ta đối với các tín đồ Hồi giáo hay những người bạn láng giềng? Nếu nh ư các c ư dân thành thị mang thông điệp về những th ươ ng tổn đến với các giải đi bộ, bóng đá, các giải gôn và quần vợt, các cuộc thi đi bộ, hay rửa xe để quyên góp tiền bạc cho những nạn nhân và những người sống sót trong các cuộc chiến trên thế giới? Nếu như các ngày lễ quốc tang được tổ chức để mặc niệm, cầu nguyện và thiền định để chúng ta có thể nghe được những lời giáo huấn để nhận thức rõ phản ứng bất thường đối với hành vi đâm máy bay vào những tòa cao ốc? Nếu như cả thế giới cùng tham gia với chúng ta để cùng nhận thức về điều ấy? Để trả lời cho câu hỏi “Tại sao họ thù ghét chúng ta?”, sự việc sẽ như thế nào nếu chính phủ ta mời các trường đại học, các ký giả, các kênh truyền hình, các nhà làm phim, và các nghệ sĩ cùng sản xuất các chương trình giúp chúng ta hiểu về vấn đề lịch sử có liên quan? Nếu như chúng ta có thể phỏng vấn những người dân và các nhà lãnh đạo ở Trung Đông và các nơi khác trên thế giới về cuộc sống thường ngày của họ; Hoa Kì ảnh hưởng đến họ ra sao, thuận lợi hay bất lợi và họ nghĩ gì khi ngày 11 tháng 9 xảy ra? Khi tìm hiểu căn nguyên của vấn đề, điều gì sẽ xảy đến nếu chúng ta phát hiện rằng từ lâu con người trên thế giới không chỉ hưởng lợi từ sự hào phóng của Hoa Kì mà còn bị hãm hại thậm chí mất mạng do những chính sách của chúng ta? Vậy với phát hiện ấy có cho phép chúng ta chống lại những câu nói về người tốt – kẻ xấu cùng với những giải pháp cứu vãn tình thế được xem là đơn giản và đầy nguy hiểm? Nếu như các nhà lãnh đạo khích lệ những người dân trong đó có 82% công dân Hoa Kì chưa bao giờ xuất ngoại có thể tham gia các chương trình giao lưu, cắm trại và các buổi hội thảo nhằm mục đích nhận thức rằng cuộc sống của người dân Hoa Kì có quan hệ mật thiết như thế nào với đời sống của các dân tộc trên thế giới. Nếu chúng ta có thể nói với nhau câu “chúng tôi xin lỗi các bạn. Sẽ không bao giờ có hành vi khủng bố như thế xảy ra nữa đối với các bạn, chúng ta hay bất cứ người nào khác.” Nếu như từ nhân dân cho đến lãnh đạo cấp cao của chính phủ, chúng ta có thể chỉ ra được những nhu cầu kinh tế, chính trị và những sai trái xảy ra trên thế giới? Nếu như một phần nhỏ trong tổng số tiền chi cho chiến tranh có thể được dùng hỗ trợ y tế, các trường học, các trung tâm dạy nghề trong nước và trên thế giới? Điều gì sẽ xảy ra nếu như chiến tranh không dập tắt được nạn khủng bố? Nếu như chúng ta đều biết rằng thật ra không hề muộn màng để có thể bắt đầu một hướng đi khác?

Trung Đông - Đau Thương Không Thể Chấm Dứt

 Trung Đông ngày càng được biết đến với những biến cố xảy ra trong lịch sử, văn hóa cũng như các vấn đề tôn giáo và chính trị. Tuy nhiên, vấn đề tổn thương tâm l ‎ ý vẫn chưa được nhắc đến để có thể minh chứng cho những cuộc xung đột không thể nào chấm dứt được. Nếu không đề cập đến vấn đề này, những gì đã xảy ra cùng với những cuộc đàm phán sẽ trở nên vô lý và khó hiểu. Có lẽ nếu hiểu được đau thương tiếp nối ảnh hưởng đến từng con người, gia đình và văn hóa thế nào thì có thể sẽ có triển vọng cho một nền hòa bình.

Đau thương tiếp nối là một quá trình theo hình trôn ốc. Những thương tổn không được cứu chữa sẽ trở thành nguồn năng lượng thấm sâu trong cơ thể. Hiện tượng này sẽ đan xen với nhau khi một biến cố xảy ra gợi lại bất cứ những thương tổn nào trong quá khứ với những vết thương, sỉ nhục, mất mát, nỗi sợ hãi và lòng thù hận. Với hy vọng cuối cùng có thể hiểu thấu những cảm giác đau thương, luôn luôn có sự dè chừng trong việc tìm kiếm những cảm giác rủi ro đang xảy ra tạo điều kiện cho những tái hiện bạo lực. Có sự tách biệt sâu sắc những tín ngưỡng, nguyên tắc và cảm giác; sự không khoan dung và trả thù dường như là câu trả lời duy nhất.

Gần đây chúng ta thấy người Serb lập lại những đau thương mà họ đã gánh chịu thời Thế giới chiến lần thứ hai trong đó khoảng 700 nghìn Serb đã bị tàn sát dã man hoặc bị đưa đi đến các trại tập trung. Sự tái diễn đó kéo dài 14 năm buộc họ phải trả giá bằng hàng ngàn sinh mạng của dân tộc mình, lãnh thổ, và uy tín. Libăng, từng được biết đến là thiên đường của Trung Đông cũng vừa thoát khỏi những vòng xoáy đau thương đã làm kiệt quệ nền kinh tế và làm mất đi quyền tự chủ của mình.

Hai dân tộc Ixraen và Palestine trong lịch sử của mình cũng đã trải qua những đau thương khủng khiếp và giờ đây chính họ lại rơi vào vòng tiếp nối đau thương một lần nữa. Những người tị nạn Palestine đã bị các quốc gia Ả Rập như Syria, Jordan, Ai Cập, Ả rập Sauđi truy sát. Những người Do Thái cư ngụ trên mảnh đất mà người Palestine cho là thuộc lãnh thổ của họ. Thay vào đó, người Do Thái chỉ là bộ phận thiểu hai nghìn năm qua đã bị phân biệt đối xử và bị trục xuất hoàn toàn ra khỏi các quốc gia Ả rập đồng thời có đến sáu triệu người bị thiệt mạng trong cuộc tàn sát đẫm máu thời Đức Quốc Xã. Điều quan trọng là chúng ta nên hiểu rằng vòng tiếp nối đau thương đó vẫn đang giày vò hai quốc gia này.

Những Gì Xảy Ra Với Người Palestine?

• Trong k ‎ ý ức của mình, người Palestine không bao giờ quên được những hình ảnh đau thương không thể nào phai được của cuộc tàn sát Shatilla với những ngôi nhà đổ nát và những mảnh xương vỡ vụng. Kì vọng của họ đã tan biến đi và niềm kêu hãnh của họ bị xúc phạm. Họ cảm thấy bất lực cùng cực, bị áp bức và bị đối xử thậm tệ. Đời sống của họ phó mặc cho những tiến trình chính trị mà họ chỉ là những nạn nhân.

• Họ mất nhà cửa và đất đai của mình. Cả một thế hệ sống trong sự mòn mỏi và vô vọng. Phần lớn họ cho rằng họ đã không làm bất cứ điều gì để cuối cùng phải nhận lãnh những gì mà họ hiện tại đang phải gánh chịu: họ không nhận trách nhiệm về cuộc tàn sát người Do Thái của Đức Quốc Xã và cũng không nhận trách nhiệm về vấn đề trục xuất người Do Thái ra khỏi đất nước họ hai ngàn năm trước.

• Thế giới Ả rập đã làm trì trệ sự phát triển hạ tầng kinh tế của đất nước họ cũng như cộng đồng thế giới và dân tộc Ixraen đã bỏ mặc họ.

• Họ đã bị chính những người lãnh đạo của họ phản bội bằng những hy vọng và những lời hứa suông. Nhiều đứa trẻ lớn lên từ sự nghèo khó và đến trường bằng sự hận thù và trong một vòng xoáy không thể nào khoát ra được.

• Sự xâm lấn lãnh thổ, các vùng biên giới của người Do Thái, sự lục soát gắt gao của binh sĩ Ixraen ở các trạm kiểm soát cùng với những cuộc tấn công của “đơn vị đặc biệt” Ixraen trên vùng đất của họ đã gây sự phẫn nộ ngày càng tăng đối với người Palestine.

• Liện Hiệp Quốc đã không muốn họ nhượng bộ và vì vậy không thể tin cậy vào binh sĩ Ixraen để tiếp quản đất đai của mình. Họ cũng không nhận được sự hỗ trợ từ các quốc gia Ả rập để điều đình giúp họ giành lấy sự tự trị cho dân tộc mình.

• Nhiều cơ hội mang lại hòa bình cho đất nước đã trôi qua. Đánh mất cơ hội buộc họ phải trả giá nhiều sinh mạng, bằng sự nghèo đói, đau khổ, vô vọng, và một nền độc lập vẫn là một ước mơ.

Những Gì Xảy Ra Đối Với Người Do Thái?

• Qua nhiều thế kỉ, người Do Thái đã bị xua đuổi, áp bức, hãm hiếp và tàn sát dã man. Họ đã đứng lên chống lại những thành kiến ở các quốc gia mà họ sinh sống, nơi mà họ bị cho là tham lam, là bè lũ phá hoại, là những kẻ hung ác và là những tên giết Chúa.

• Các giáo đường và trường học Do Thái bị các quốc gia “văn minh” đốt sạch và những lực lượng chống Xê-mit và tân quốc xã đang trổi dậy. Người Do Thái trên thế giới đang phải gánh chịu những đau thương, thế giới đã không nghe thấy những tiếng la kêu cứu trong thời Đức Quốc Xã. Trong tâm trí họ vẫn còn ám ảnh những tội ác diệt chủng khủng khiếp trong lịch sử nhân loại.

• Ixraen đã trải qua 5 cuộc chiến trong lịch sử 52 năm tồn tại của mình. Người Do Thái vẫn còn nhớ rõ cuộc tàn sát Hevron năm 1929 của người Do Thái gốc Palestine cùng với hình ảnh đau thương gần đây về những vụ nổ bom tự sát, các vụ tấn công thường dân và trẻ con và kiểu hành hình khủng khiếp của binh lính.

• Họ vẫn cam chịu với một tổ chức Liên Hiệp Quốc với quan điểm phân cực giữa Thiên Chúa giáo chống Xêmit và Hồi giáo Chống Ixraen.

• Chiến tranh, những cuộc nổi dậy và chiếm đóng của Libăng đã tàn phá xã hội Do Thái với những linh hồn đau quằn quại. Họ tự nhận ra là phải chống lại quan điểm thù địch do sự bóp méo của các phương tiện thông tin đại chúng về những gì xảy ra ở Trung Đông và thông cảm với những gì người Palestine mong muốn. Họ nghĩ là họ sẽ quay về vùng đất thánh nơi mà họ từng sống, một vùng đất mà không thuộc về bất cứ một dân tộc nào, Do Thái hay bất cứ dân tộc nào khác trong nhiều thế kỉ qua.

• Họ đã thoát khỏi cơn ác mộng mà họ cố sống làm người để bước vào một hoàn cảnh mới mà họ phải chiến đấu để mong được tồn tại, tạo dựng nơi ăn chốn ở cho những người Do Thái sống lưu vong, kết tinh nên bản sắc mới, ngôn ngữ và một nền văn hóa mới.

• Họ bị vướng vào một lối tư duy là bị trói buộc bởi văn hóa phương Tây và đã không tận dụng được cơ hội trong việc kết hợp văn hóa Đông–Tây với nhau. Họ đã để vuột mất cơ hội để hòa hợp văn hóa của mình với Trung Đông.

• Do bản sắc dân tộc được tạo nên trong hoàn cảnh ấy, họ cần phải nhìn nhận rằng nhu cầu của sự sống của họ có ảnh hưởng mật thiết với dân tộc khác, dù muốn hay không, dù có phải đó là lỗi của họ hay không cùng với nhu cầu trở thành công cụ tạo ra phúc lợi cho người Palestine.

Sự tiếp nối đau thương của một quốc gia là một tấm gương cho các dân tộc khác soi mình. Những bà mẹ Ixraen sợ hãi nhìn những đưa con của mình nhập ngũ sợ rằng liệu chúng có bị mai phục, chúng có bị tù đày hay bị giết chết không. Trong lúc ấy, những bà mẹ Palestine sợ sệt khi nhìn những đứa con còn trẻ dại của mình đi chinh chiến, sợ rằng chúng sẽ không trở về nữa dù vẫn tin tưởng rằng sự hy sinh của chúng sẽ là niềm vinh dự cho tổ quốc. Nghĩ về những đứa con thân yêu của mình, các bà mẹ Ixraen và Palestine đều rất đau lòng. Họ là những người có thể giúp cho quốc gia của mình biết được bản chất của đau thương mất mát mà quốc gia họ phải gánh chịu và những đau thương mất mát của đối phương.

Người Do Thái phải nhớ ghi rằng những người Ả rập vốn không phải là những người chống Xêmit và trước khi nhà nước Do Thái được thành lập, người Do Thái đã được chào đón trên lãnh thổ của họ. Người Ả rập cùng nên nhớ rằng người Do Thái không phải đến Palestine để chiếm làm thuộc địa hay tiêu diệt họ mà tìm nơi ẩn náu và để sống trên mảnh đất mà họ luôn xem là vùng đất thánh của họ. Họ nên nhớ rằng trước đây họ đã từng chung sống với nhau. Người Palestine gốc Do Thái đã có thể dựng nên nhịp cầu hòa bình.

Israen có thể đồng hoá người Do Thái gốc Nga nếu thấy họ nguy hiểm. Bản chất vấn đề nhu cầu tìm chỗ ở của họ vẫn không có gì khác biệt. Người Palestine cần phải tự tin rằng quốc gia có họ có thể chứa đủ cho dân tộc mình sinh sống và cho những anh em bị tù đày muốn quay về.

Người Do Thái và Ả rập phải nhận thấy rằng số phận buộc họ phải sống với nhau. Họ là con cháu của Thánh Abraham. Nếu không phải là anh em thì ít ra họ cũng cùng dòng dõi tôn giáo. Họ cần phải nhìn lại tất cả những điểm tương đồng của hai dân tộc: cùng nguồn gốc tổ tiên, ngôn ngữ, âm nhạc, kiến trúc, kiểu gia đình và thực phẩm. Họ cần phải giúp đỡ, chia bùi sẻ ngọt và công nhận sự tồn tại chủ quyền quốc gia của chính họ.

Hành Động Cần Được Triển Khai  

Liên Hiệp Quốc cần tập hợp các quan chức chính trị cao cấp hai bên cùng với những nhà hòa giải có uy tín trên thế giới. Liên Hiệp Quốc phải giải quyết những cáo buộc sử dụng vũ lực của hai bên. Họ phải vạch trần hành động tẩy não trẻ em cùng với việc khích lệ sử dụng vũ lực ở các vùng giao tranh. Các siêu cường quốc trên thế giới ngưng ngay các việc sử dụng hai quốc gia này là những quân cờ từ thời chiến tranh lạnh.

Thế giới phải có những thông điệp rõ ràng không biện hộ những thiệt hại mà Ixraen gánh chịu.

Ixraen cần từ bỏ lời đe dọa và sử dụng vũ lực nếu muốn thường dân của mình an toàn. Họ phải hiểu được những suy nghĩ của người dân Palestine và đảm bảo với họ rằng Ixraen thật lòng muốn xúc tiến nền độc lập của nhà nước Palestine. Ixraen nên hòa nhập vào một trong những nền văn hóa của Xứ Nghìn Lẻ Một Đêm. Nhưng quan trọng nhất là Ixraen phải đảm bảo sự an toàn cho những người Palestine khi giao tranh xảy ra.

Những người Palestine nên hiểu rằng việc sử dụng bạo lực và vụ nổ bom tự sát nhen nhóm lại những tang tóc về nạn diệt chủng mà người người Do Thái phải gánh chịu và kéo dài những ngờ vực làm cản trở cho việc giải quyết các vấn đề chính trị một cách rốt ráo. Để làm được điều ấy, người Palestine phải biết kiểm soát những hành động nổ bom tự sát ở các nơi công cộng. Họ cần phải đưa ra những thỏa hiệp, hy vọng và tương lai chung.

Các phương tiện thông tin đại chúng là công cụ đắc lực bằng việc đưa tin những sự kiện của những cố gắng mà hai bên đã thực hiện: một cuộc sống hòa hợp giữa Ixraen và Palestine, những dự án hợp tác về xây dựng trường học, sinh hoạt trại hè, vấn đề đầu tư về tài chính, khoa học, y học cùng với những câu chuyện về tình bạn, giúp đỡ lẫn nhau trong bệnh viện, trạm xá hay quan hệ láng giềng. Cần phải có sách lược rõ ràng để hỗ trợ người dân Palestine, Ixraen và các hãng thông tấn quốc tế giúp hai quốc gia này thoát khỏi và làm lành lặn vết thương. Các hãng thông tấn quốc tế cần đăng tin một cách khách quan, nhấn mạnh những nỗ lực và những khó khăn mà hai bên đang gặp phải đồng thời tránh chiếu đi chiếu lại những hình ảnh đau thương trên màn hình. Điều này làm cho xung đột giữa hai bên ngày càng leo thang.

Những lời trách móc và thù hận phải được xoá sạch vì nó chỉ làm cho đau thương ngày càng chồng chất. Một giải pháp hoà bình có thể có là nếu những đau thương thù hận trong quá khứ cũng như hiện tại phải được nhìn nhận vì tương lai của tất cả mọi người và vì tương lai của thế hệ trẻ sau này.

Chúng ta hiểu và nhìn nhận những đau thương mất mát đang tái diễn. Chúng ta cần nhìn nhận rằng chúng ta có khả năng làm thay đổi chúng bằng việc thể hiện sự quan tâm chia sẻ, bằng sự hoà giải và những nguyên tắc tôn giáo mà hai nền văn hoá có được. Bằng cách ấy mới mong tìm thấy lòng bao dung, niềm tin và giải pháp hoà bình. Chúng ta cần thể hiện sự quan tâm, chia sẻ những nỗi đau chất chứa trong mỗi con người, những trải nghiệm, những câu chuyện và nền văn hoá của hai dân tộc. Với lòng nhiệt thành, quyết tâm thì nền hoà bình thật sự ở Trung Đông có thể trở thành hiện thực. Đây đó các cuộc “xô xát” vẫn tiếp diễn nhưng dần dần chúng sẽ được kiểm soát, mọi người đến với nhau bằng tình thương và đồng cảm với nhau hơn là s ử dụng vũ lực . Chúng ta cần phải làm như thế vì tất cả mọi người và vì mảnh đất thiêng liêng mà chúng ta đang sống.

Chúng ta có thể hàn gắn vết thương. Qua nhiều thế hệ chúng ta đã hiểu rõ được bản chất của đau thương và sự hàn gắn những đau thương đó: trước hết trên bình diện cá nhân và sau đó là cộng đồng. Nhiều người trên thế giới tham gia hoạt động hàn gắn đau thương. Có những kĩ năng đặc biệt giúp chúng ta có thể thực hiện hàn gắn đau thương cho từng cá nhân, chẳng hạn như phương pháp thụ ứng cơ thể, thôi miên cử động nhãn quan, định thần và các phương pháp khác. Các nghiên cứu cho thấy rằng vì thương tổn tồn tại trong cơ thể con người chứ không phải ở sự kiện xảy ra nên tác động của nó có thể được giải toả bằng các phương pháp tác động hệ thần kinh. Nhiều hình thức nghi lễ đã được phát triển để giúp hàn gắn đau thương ở nhiều cộng đồng. Sự can thiệp này có thể thực hiện với các bà mẹ và trẻ con hai dân tộc giúp hàn gắn đau thương trong cộng đồng của họ. Tiếng nói chung của hai cộng đồng cùng hàn gắn đau thương và chấm dứt xung đột sẽ tạo nên sự chuyển biến vô cùng sâu sắc. Vấn đề này có thể mất nhiều thời gian nhưng nó có thể được triển khai rất nhanh. Tổ chức hàn gắn đau thương quốc tế đang được thành lập nhằm giúp làm lành lặn vết thương ở các bệnh viện và trạm xá qua các phương tiện truyền thông như báo chí, truyền hình và Internet.

Trên lĩnh vực kinh tế, vấn đề bồi thường có thể thành hiện thực qua các nguồn tài chính hỗ trợ của Liên Hiệp Quốc và Ixraen có thể giúp Palestine xây dựng lại cơ sở hạ tầng. Các khoản bồi thường cho những người tị nạn Do Thái gốc Ả rập từ các quốc gia Ả rập giúp người Palestine phát triển thêm các cơ sở mà họ yêu cầu.

Sự vị kỉ đầy mơ mộng của mỗi quốc gia sẽ khiến họ buông xuôi mọi nỗ lực giúp hàn gắn đau thương hy vọng rằng họ có thể bỏ mặc quốc gia khác. Tuy nhiên, nếu theo đuổi sự chọn lựa này thì cái giá cho mỗi sinh mạng con người và tình đoàn kết của hai dân tộc thật khó có thể lường hết được. Hy vọng rằng, cộng đồng thế giới sẽ không ủng hộ việc làm này.

Đau thương được hàn gắn có thể chuyển hoá được tinh thần. Vấn đề sẽ ra sao nếu có … l ‎ ý do hợp tình hợp ‎ ý giải thích vì sao hai quốc gia từ trước đến này luôn trong thế giằng co vì một mảnh đất nhỏ bé ấy? … họ gặp nhau để cố gắng tìm hiểu thêm về tình hình mới bằng giải pháp thống nhất để họ có thể giúp hai quốc gia thoát khỏi bóng đen của chết chóc? … đây có thể là cơ hội duy nhất và tuyệt vời nhất để Đông Tây có thể hoà hợp với nhau và tạo nên thế cân bằng cho một cuộc sống? Đâu là điểm nổi bật mà chúng ta mong đợi nếu giải pháp này được quan tâm?

Amen và Inshallah

Back to Top

Taking it Further

Taking It Further: Stories and Mandalas

There are many approaches to healing trauma. Here are two ways—one through telling and listening to the story of what happened (think of truth commissions, the World Court and the like) and another through art.

Why Stories?

Catastrophic life experiences such as those associated with the refugee experience, torture, and natural disasters, have long lasting effects on the survivor. Some of these events are linked to the historical memory of an entire nation or a society. Almost everyone throughout the world can associate some historical meaning with the cities of Hiroshima, Pompeii; the date of September 11, 2001; the name Nelson Mandela. Other traumatic life experiences caused by human cruelty may remain hidden for centuries; maybe forever. Little is known, for example, of the suffering of those women raped during the ethnic cleansing in Bosnia, or the fate of children in Afghanistan left homeless and without parents.

Extreme violence creates a new historical space, where all ordinary experiences and daily activities become transformed into something radically new. Old attitudes and behaviors are re-defined. Up becomes down. Neighbors and friends become enemies; cowards become heroes. This new historical light casts long shadows onto old patterns, changing reality into illusion.

Unfortunately, the rational scientific mind, with all of its modern technology, cannot successfully explain the hidden mysteries of trauma's aftermath. The scientist says, in effect, "What a horrible unclean human mess. I'll clean it up with my logical and precise analysis in order to make perfect sense of it." But this scientific analysis almost always falls flat. A social earthquake has transformed the lives of thousands. This earthquake can never be properly understood through numbers and statistics. The artist is essential for describing the inner experience of the survivor. Only the artist's methods can penetrate to the deepest levels of the human spirit to discover these invisible wounds caused by violence and to reveal the healing processes that characterize our essential humanity.

Humans are obsessed with their trauma stories. . . In spite of the repetitive patterns of human cruelty, every story remains unique and fascinating. It is most likely part of man's evolutionary nature. Maybe our earliest ancestors on the plains of Africa were fascinated with these stories because they helped them survive: Over there the river currents are deadly; a lion killed a family on the other side of the mountain. The telling of traumatic life experiences may well have become associated with empirical truths in our neural limbic systems. They deal with basic questions of truth: who is the teller of the truth? Where can we find the truth? When does the truth emerge? Finally, what is the truth?

But merely knowing the truth is not enough. The essential question is this: how do we live with the truth?

The arts can help us divine the mysteries of trauma without having us flee from the overwhelming horror and disgust evoked by human cruelty, or the unfair violence perpetrated by nature. . .

Every survivor lives in a culture of great traditional and artistic beauty capable of teaching the survivor and healer deep insights into courage and resiliency. Often, however, this beauty has been destroyed purposely by the perpetrator. As the world has come to fully acknowledge, the goal of torture is the complete annihilation of the individual, his/her family, and his/her culture. The embrace of beauty by the survivor and healer restores a sense of inter-connectedness, well-being and meaning. The artist (often but not necessarily a survivor) tells the story, we listen closely and our violated humanity is healed.

http://www.hprt-cambridge.org/Layer3.asp?page_id=25

Mandalas: Making Order Out of Disorder

(from The Soul’s Palette; drawing on Art’s Transformative Powers for Health and Well-Being, by Cathy Malchiodi, 2002, Shambhala: www.arttherapy.org)

The mandala is one such centering space for the self and the soul. Mandala is a Sanskrit word for “magic circle.” For thousands of years the creation of mandalas—circular and often geometric designs—have been a part of spiritual practices. Almost every culture has revered the power of the circle and circular forms are found at sacred sites throughout the world. . .

Making a mandala simply means creating an image within any circular space. Self-created mandalas are reflections of your inner self in the moment and are symbolic of your potential for change and transformation. Carl Jung is credited with introducing the concept of the mandala to Western though and believed that mandalas represented one’s total personality. Art therapist Joan Kellogg spent much of her life developing a system of understanding the wisdom of the mandala called the Great Round. She believes that there is self-knowledge about body and spirit reflected in the forms and patterns, particularly about your current emotional context as well as body and spirit.

Mandala making, whether drawing, painting, or through three dimensional media, is often an experience similar to meditation. I find it easy to “slip off” both time and space when drawing a mandala. . .

The following materials are helpful in beginning your visual exploration.

• Several sheets of 12” x 12” (30 cm x 30 cm) white paper; while you can use any size, this is a good size to start with;
• Oil pastels or colored chalks [any artist’s coloring materials are acceptable—paints, colored pencils, markers, etc.—but the chalks and pastels are a simple way to get deep-colored, emotion-packed results];
• A round plate (about 10” or 25 cm in diameter) to trace a circle or use a compass;
• A graphite pencil to sketch in any preliminary designs or images;
• A ruler (for those wanting to make precise straight lines).

1. Beginning on the sheet of white paper, use pencil to trace the plate or use a compass to make a circle. You can also draw the circle freehand if you wish.
2. Using the drawing materials you have selected, fill in the circle in any way you want, using colors, lines, and forms. You can start at the center or the edges of the circle; you may also want to divide up the space within the circle in some way. You may want to create a pattern or fill the space with a variety of shapes and colors. You may also want to go outside the confines of the circle. . . There is no right or wrong way to draw your mandala, so add to your drawing until you feel that it is complete.
3. When you have finished your drawing, mark the top of your paper or an arrow on the back to mark the orientation. Give your image a title if one comes to mind, writing it on front or back of the drawing.

Think of the mandala space as sacred and draw consciously from a quiet place inside you that contains your true goodness and compassionate self. If no image comes to you, start by drawing an image of a simple heart shape within your circle and let the rest grow from your intuition. . .

Back to Top

Information Technology

Input for IT

Back to Top

TOEFL Exercises

Input for TOEFL

Back to Top

"Best Answer"

Best Answers to Guiding Questions: After you have completed the Reading, Listening/Speaking, and Writing chapters x, how would you answer the following question?  

Guiding Question: What are effective pathways to health in your culture?	Câu hỏi hướng dẫn: Cách nào có hiệu quả để giữ gìn sức khoẻ trong văn hoá của bạn?
	سوال راهنما: راه های موثّر دستیابی به سلامت و بهداشت در فرهنگ شما کدامند؟

 

FORUM

Contact | | © 1996-2009 Eastern Mennonite University
EMU is a liberal arts Christian college with core values of peace and sustainability.